박성옥 예비 행복철학박사님!

오늘 아침 5시, 요양원에 보낼 파도 뽑아서 다듬고 고추와 피망과 파프리카도 한 봉지 따고 손씻고 사무실에 들어와서 인문대학에 접속하고 보니 아주 흐뭇했습니다. 국제웰빙전문가협회의 행복 인문학을 잘 이해하시고 행복철학박사 과정에서 학습을 하시면서 충실히 강좌마다 자신의 학문적 입장을 영성을 가미하여 올려 동문박사들과 소통하는 모습이 인문대학의 귀감이 되기 때문입니다. 먼저 이 점을 감사드리며 박성옥 예비 행복철학박사님의 글에 대한 저의 생각을 양념으로 가미해 보겠습니다.

박사님이 올리신 글에서는 디지털 시대와 기술문명이 가속화되는 오늘날의 사회 문제들을 날카롭게 진단하고 있으며, 특히 정신적‧영적‧공동체적 상실을 성직자의 관점에서 잘 강조하고 있습니다. 이 글을 행복 인문학적 관점에서 감히 제가 비평하라고 한다면 다음과 같은 다층적 분석이 가능합니다.

첫째, “행복”의 상실과 왜곡: 가상과 현실의 괴리

글 속의 ‘준일’은 현실에서의 단절과 고통을 피해 메타버스 세계에서 아바타 ‘루카스’로 살아갑니다. 이는 디지털 사회에서 청년들이 경험하는 자기 상실과 행복의 왜곡을 보여줍니다.

일부 청년들의 이러한 엄연한 현실에 대해 행복 인문학자로서의 비평은 이렇게 하고 싶습니다. 행복은 관계성과 자아의 통합에서 비롯됩니다. 그러나 가상세계의 ‘루카스’는 진정한 자아와 분리된 ‘탈현실적 존재’로, 외적 자극과 소비된 정체성에 머물러 있습니다. 이는 에리히 프롬이 말한 ‘소유의 삶’과 ‘존재의 삶’ 사이의 갈등과 맞닿아 있으며, 자기 실현(Self-actualization)이 결여된 상태입니다. 그렇기 때문에 우리 행복 인문학을 학습한 행복 코디네이터들의 행복 멘토링이 절실히 필요한 것입니다.

둘째, 기술문명과 인간다움의 붕괴

기술과 경제는 발전했지만 인간 내면과 공동체는 붕괴되고 있다는 박사님의 성찰은, 행복의 조건을 기술로 환원시킨 현대 문명의 한계를 고발하고 있습니다.

그렇습니다. 진정한 행복은 단순히 물질적 풍요가 아니라, 도덕적 감수성, 공동체 속의 소속감, 존재의 의미 추구에서 비롯된다는 것이 우리 행복 인문학도들이 강조해야 할 분명하고 확실한 팩트입니다. 저는 이것을 ‘감사-존중-나눔의 실천=진정한 지성인’이라는 공식으로 강조해 왔습니다. 그러나 매우 안타깝게도 기술 중심 사회는 인간을 효율과 생산성의 수단으로 축소시키며, 도구적 인간으로 전락시키고 있습니다. 아무리 흰 옷을 입고 조심해도 연탄재 옆을 지나치면 저절로 검뎅이가 묻어 옷이 더러워지듯이, 우리 사회는 악의 세력이 훨씬 파워풀하게 작동하는 미친 세상이 되어가는 중입니다. 그래서 우리 행복 인문학도들은 기술이 아니라 ‘인간다움’과 ‘존엄성’을 중심에 둔 삶의 방식을 재구성해야 함을 강조하고 실천의 숙제를 제시해야 하는 것입니다.

셋째, 불안과 번아웃, 정신적 웰빙의 붕괴

박사님의 지적처럼, 정신건강의 위기와 SNS로의 자발적이고 확증편향적 고립은 21세기 과학기술사회가 제시하는 ‘행복한 사회’의 허상과 위선을 드러냅니다. 외적 성공과 연결성은 있지만 정서적 빈곤과 영혼의 공허는 더 증가하고 있습니다. 늘어나는 자살률, 조현병 등도 그 사례입니다.

그래서 우리 인문대학에서는 웰빙(well-being)은 단순한 심리적 안정이 아니라, 자기 수용, 관계성, 목적의식, 가치 지향이 통합된 상태임을 지적하며 행복 멘토링의 전문가를 육성하고자 하는 것입니다. 제가 25년간 구축해 온 행복 인문학은 “오늘 이 환경에서 나는 그리고 우리는 어떻게 잘 살아가야 하는가”에 대한 철학적 인간학을 뛰어넘는 질문을 던지며, 개인의 내면적 성장과 영적 회복의 필요성을 강조하여 왔습니다, 이러한 운동은 2000년도에 속리산에서 시작했던 웰빙코칭아카데미와 자연치유학교의 핵심 주제 내용이기도 했습니다. 그러나 제가 내린 결론은 정신 건강의 문제가 단지 약물이나 의료적 처치로 조절해 보자는 의학의 문제가 아니라, 의미와 목적이 결여된 삶에 대한 인문학적 대응, 더 나아가 행복 인문학적 솔루션이 절대적으로 필요하며 궁극적 해답이라는 결론이었습니다.

넷째, 사회 구조와 공동체의 붕괴: 돌봄의 위기와 불평등

박사님의 단호한 지적처럼 지금 대한민국은 초고령사회, 일자리 위기, 불평등 심화 등으로 인하여 개인의 행복이 구조적으로 가로막히고 있습니다.

이러한 불합리하고 부당한 환경에서 우리 인문대학의 행복 인문학도들은 어떻게 생각을 해야 할까요? 행복은 개인적 성취의 문제가 아니라 사회적 조건에 의해 상당부분 좌우됩니다. 불공정한 구조 속에서 개인의 행복 추구는 고립되고 소외될 수밖에 없으며, 연대적 공존이 요구됩니다. 따라서 돌봄의 부재는 공동체 해체를 상징하며, “서로 돌아보며 협동으로 삶을 강화시키는 원리”는 행복 인문학의 핵심 가치이며, 행복 코디네이터 운동의 핵심 방향성입니다. 박성옥 행복철학박사님의 역할은 이러한 운동을 교회에서 신도들을 중심으로 펼쳐가시는 것이기도 합니다.

다섯째, 미래 사회를 위한 제언: 인간 회복과 교육의 역할

박성옥 행복철학박사님은 기술이 아닌 인간 중심의 가치 회복, 철학·신학 교육, 공동체 회복의 실천이 절실하다고 제언하셨는데 제가 기획하고 프로그래밍하는 행복 인문학적 접근과 일치합니다.

행복은 학습되고, 연습되고, 실천되어야만 하는 것이며, 궁극적으로 호모 사피엔스가 갖는 독보적인 생명력의 최고되는 가치입니다. 그렇기 때문에 행복 인문학의 관점에서 본다면, 삶의 방향성과 내적 성장을 위한 인문적·영적 훈련이 누구에게나 절대적으로 필요하며, 이는 단지 개인의 몫이 아니라 사회 전체의 윤리적 실천 목표를 초월하는 전인류적 과제가 됩니다. 이러한 부분을 이해하는 사람이 곧 바른 지식을 가진 지식인이며, 이러한 지식을 덕스럽고 훌륭하게 현장화 하는 실천가가 진정한 지성인이 되는 것입니다. 왜냐하면 공동체적 교육, 나눔과 돌봄의 가치, 영혼의 성장을 강조하는 교육이 진정한 ‘행복 사회’를 구축하는 기반이기 때문입니다. 따라서 저와 국제웰빙전문가협회 인문대학은 죽은 지식에 함몰된 사이비 지식인을 육성하는 것이 아니라, 삶에서 ‘감사-존중-나눔운동의 실천’으로 잔잔한 인향만리를 퍼트리는 진정한 지성인을 많이 육성하는데 목표가 있습니다. 이 일에 박성옥 행복철학박사님도 적극 동참해 주셔서 우리 인문대학 박사단의 자랑스러운 지성인이 되어 주시기를 진심으로 기대합니다.

결론적으로 우리 시대의 구조적 모순, 기술 중심 사회의 비인간성, 영적 공허와 공동체 붕괴 등을 심도 있게 진단해 주셔서 감사드립니다. 그리고 행복 인문학의 핵심 가치가 무엇인지 모르는 사람들이 수두룩한 가운데 박성옥 목사님은 그것을 분명히 짚어주셔서 참 감사합니다. 우리는 존재의 의미, 관계의 회복, 공동체적 연대, 정신적‧영적 성장 등과 같은 것을 잡학다식한 지식인이 아니라 박학다식하되 실용적이고 현장화 해야만 하는 아르케와 알레테이아를 일관되게 지향해야 합니다. 그래야만 지식과 가치관의 혼돈과 왜곡 등으로 갈팡질팡하는 현대사회의 진정한 회복은 인간성 회복과 가치 중심의 전환에 달려 있음을 역설할 수 있고 또 행복인생경영으로 멘토링할 수 있기 때문입니다.

박성옥 목사님의 행복 인문학의 실천적 문제의식, 우리 시대에 필요한 철학적 방향성과 윤리적 실천을 잘 보여준 제시글에 깊은 감사를 드립니다. 아직 거듭나지 못하여 육체의 소욕에 지배를 받는 저는 위장의 니즈를 충족시켜 주려고 조금 전 딴 풋고추 몇 개 들고 집으로 올라갑니다. 오늘부터 더워지는 한여름의 폭서를 행복 인문학으로 잘 이겨가시길 기원드립니다. 감사합니다.